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Par Nancy Pearcey
La face cachée du darwinisme1
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Résumé : Darwin prétendait que l’espèce humaine résultait d’un modelage progressif effectué par la sélection naturelle à partir de groupes de singes. Cette vision des origines de l’homme déteint inévitablement sur toutes les sciences humaines, sur la pédagogie, la religion et le monde. L’Evolution favorise et sélectionne tout ce qui donne un avantage dans la lutte pour l’existence. En exaltant ainsi le succès, et le seul succès, elle ravale inévitablement la morale à l’intérêt, détruit toute notion de vérité et finit par exclure toute idée d’un Dieu supérieur à la Nature. Nancy Pearcey a le grand mérite de nous faire toucher du doigt comment le darwinisme provoque l’écroulement de notre civilisation.
Découvrir les implications du Darwinisme dans tous les domaines de la vie est devenu un passe-temps favori. Si vous n’êtes pas au courant, jetez donc un coup d’oeil à la nouvelle collection de livres des Presses de l’Université de Yale intitulée « Darwinism Today » [Le Darwinisme aujourd’hui]. Les livres couvrent des sujets tels que : « une vision évolutionniste des femmes au travail » ou « une vision darwinienne de l’amour parental » ou même une approche darwinienne de la philosophie politique de gauche. Il semble qu’aucun aspect de la vie n’échappe aujourd’hui à l’application du darwinisme. Vous pourriez appeler Darwinisme Appliqué le sujet de ma conférence : non pas la science en elle-même, mais ses implications dans les autres domaines de la vie.
Il y a quelques mois, les débats faisaient rage à propos d’une discussion controversée sur un nouveau livre traitant du viol. Il s’intitulait « L’Histoire naturelle du viol » ; les deux auteurs, des professeurs d’université, émettent l’idée assez incendiaire que le viol n’est pas une pathologie, biologiquement parlant, mais qu’il est davantage une adaptation évolutionniste, une stratégie pour maximiser le succès de la reproduction. En d’autres termes, si les bonbons et les fleurs ne réussissent pas, certains hommes peuvent avoir recours à la contrainte pour accomplir l’impératif de la reproduction. Le livre qualifie le viol de « phénomène biologique naturel produit par l’héritage de l’évolution humaine« , exactement comme « les taches du léopard et le cou allongé de la girafe« .
Les auteurs furent naïvement surpris du tolle provoqué par le livre car, après tout, ils exposaient une théorie débattue dans les cercles académiques depuis plusieurs années.
Elle s’appelle « la psychologie évolutionniste », qui est une forme nouvelle de sociobiologie, terme peut-être plus familier. Selon cette théorie, si la sélection a produit le corps humain, elle a dû produire également le comportement humain. Tout comportement survivant aujourd’hui doit donc avoir conféré quelque avantage, sinon il n’aurait pas été préservé par la sélection naturelle.
L’un des auteurs, Randy Thornhill, apparut sur la chaîne NPR, où il fut harcelé à plusieurs reprises par des critiques jusqu’à ce que, finalement, exaspéré, il affirme que la logique était incontournable : puisque l’Evolution est vraie, il doit être également vrai, dit-il, « que tout trait de chaque être vivant ,êtres humains y compris, est un héritage de l’Evolution . Ce n’est pas discutable« . En d’autres mots, les partisans de la psychologie évolutionniste nous font la grâce de détailler les conséquences logiques des prémisses du darwinisme.
D’autre adeptes de la psychologie évolutionniste prétendent avoir découvert un avantage pour l’Evolution dans des choses telles que la jalousie, la dépression et même l’infanticide. Il y a quelques années (en novembre 1997) dans le New York Times, Stephen Pinker du MIT [Massachusetts Institute of Technology] affirma que « le circuit affectif des mères avait évolué » par sélection naturelle pour laisser mourir leurs enfants dans certaines circonstances.
Ces exemples nous rappellent que le darwinisme n’est pas seulement une théorie scientifique mais encore la base d’une conception du monde et qu’elle a des conséquences sur notre définition de la nature humaine, de la moralité et bien d’autres questions. Evidemment, c’est là où le bât blesse pour la plupart d’entre nous qui ne sommes pas des scientifiques. Ce que nous voulons savoir est la différence que le darwinisme apporte et quel impact il a eu sur des questions telles que la moralité et le droit, la famille et l’éducation.
Commençons par l’éducation. L’une des techniques pédagogiques les plus populaires aujourd’hui s’appelle l’éducation « constructiviste ». Elle est fondée sur l’idée que la connaissance n’est pas objective mais qu’elle est une construction sociale. Par conséquent il ne faut pas donner aux enfants les « bonnes » réponses mais leur apprendre à construire leurs propres solutions à l’intérieur d’un groupe.
Comme le dit un de ses partisans : « le constructivisme ne suppose pas l’existence d’une réalité objective extérieure…mais plutôt que les élèves construisent activement leur propre réalité« . Pour apprendre aux enfants comment « construire leur propre réalité », les professeurs incitent les enfants à inventer leur propre système d’orthographe, leur propre ponctuation, et même leurs propres règles de mathématiques.
D’où viennent de telles idées? Les racines remontent à John Dewey, souvent considéré comme le « père » de l’éducation américaine, dont le but avéré fut d’appliquer le darwinisme à l’acquisition du savoir. Il soutenait que si les hommes ne sont rien d’autre qu’un morceau de la nature, alors l’esprit n’est qu’un organe ayant évolué à partir de formes inférieures dans la lutte pour la vie, exactement comme l’aile de l’oiseau ou la griffe du tigre. Mais une aile ou une griffe n’est conservée par la sélection naturelle que si elle fonctionne bien, si elle remplit sa fonction, si elle permet à l’animal de s’adapter et de survivre. De même, Dewey dit que les idées dans le cerveau sont utiles si elles fonctionnent, si elles nous aident à survivre. Il réclamait une « nouvelle logique » réduisant les idées à des hypothèses sur l’action qui obtiendra le résultat voulu.
Nous voyons les résultats de cette « nouvelle logique », spécialement aux plus hauts niveaux de l’éducation, aujourd’hui inondée par le postmodernisme. Le coeur du postmodernisme est le rejet de toute vérité objective ou universelle : il ne reste que les « points de vue » des féministes ou des homosexuels ou des hispano-américains, et ainsi de suite. Le programme scolaire typique des universités propose désormais des cours tels que la « Littérature lesbienne des Chicanos » [d’origine mexicaine] à l’Université de Californie ou « Black Lavender : une étude du théâtre noir des homosexuels / lesbiennes », à Brown University. Stanford offre un cours intitulé « Eco-féminisme ». Frédéric Sommers, de Brandeis University, dit qu’aujourd’hui la plupart des éducateurs ne définissent même plus l’éducation comme une recherche de la vérité mais comme un moyen « d’armer les étudiants pour la lutte contre le patriarcat, le racisme et la discrimination sociale« .
Ce scepticisme envers la vérité est également une conséquence directe du darwinisme comme le dit le déconstructionniste bien connu Richard Rorty. Rorty conçoit sa propre philosophie en se demandant quelles sont les conséquences intellectuelles du darwinisme. Sa réponse fut que les idées devaient être considérées comme des outils pour la solution des problèmes, outils qui nous aident à avancer dans la lutte pour la vie. Dans un article de la New Republic, il a écrit que « de conserver la foi en Darwin (notez l’expression « foi » ) signifie comprendre que l’espèce humaine n’est pas axée sur « la vérité » mais seulement sur l’accroissement de sa propre prospérité« .
Rorty n’est pas le seul à dire cela. La philosophe Patricia Churchland dit que le cerveau humain a évolué parce que des facultés de connaissance plus complexes « augmentent les chances de survie de l’organisme. La vérité, quel que soit le sens de ce mot, passe vraiment en dernier« .
Assez curieusement, Darwin lui-même s’est débattu avec la question de la vérité, pas seulement une seule fois mais plusieurs fois. Dans un exemple typique il écrivait : « En moi s’élève toujours un horrible doute pour savoir si les convictions du cerveau humain, qui a évolué à partir du cerveau des animaux inférieurs, ont une valeur quelconque ou sont dignes de la moindre confiance« . Il est significatif que Darwin ait toujours exprimé cet « horrible doute » dans des passages où il reconnaissait qu’il ne pouvait pas chasser complètement sa « conviction intime » que l’univers ne peut pas, après tout, résulter du hasard, mais qu’il demande un Esprit intelligent, une Cause Première. En d’autres termes, il appliquait sélectivement son scepticisme : lorsque son cerveau aboutissait à une conclusion théiste, il prétendait qu’après tout le cerveau humain ne peut pas nous fournir une vérité vraie. Mais puisque sa propre théorie était aussi le produit d’un cerveau humain, il coupait la branche sur laquelle il était assis.
L’une des questions les plus délicates depuis l’époque de Darwin est ce que sa théorie signifie pour la religion. Il y a peu de temps j’ai reçu pour mon petit de cinq ans un livre sur les Bernstein Bears, personnages d’un très populaire livre d’images. Dans ce livre, la famille Bear nous invite à une promenade dans la nature, et en lisant vous tombez tout à coup sur une double page avec un saisissant slogan étalé sur les deux pages en lettres capitales: la Nature est : « tout ce qui EXISTE, ou A EXISTE, ou EXISTERA JAMAIS ».
Avons-nous déjà entendu cela quelque part ? Les mots rappellent la phrase bien connue de l’émission de Carl Sagan « Cosmos » sur PBS : « le cosmos est tout ce qui existe, ou a jamais existé ou existera jamais« . Sagan faisait écho à la liturgie chrétienne ( « comme il était au commencement, maintenant et dans les siècles des siècles ») et ce qu’il proposait n’était rien moins qu’une religion du naturalisme où la Nature prend la place de Dieu comme ultime et éternelle réalité.
Ce que Sagan fit pour des adultes, les Bernstein Bears le font pour de jeunes enfants.
Est-ce que le darwinisme signifie nécessairement le naturalisme philosophique ? Pouvons nous les mettre dans le même panier ?.. C’est une bonne idée de commencer par se demander ce que Darwin lui-même espérait faire ; or il ne fait aucun doute qu’il élabora sa théorie expressément pour remplacer l’hypothèse Dieu. Il insinuait que le hasard et la loi des variations aléatoires et de la sélection naturelle pouvaient imiter le travail d’un esprit.
Auquel cas, évidemment, vous n’avez plus besoin d’un esprit pour gouverner le processus. La sélection naturelle agit comme un crible, séparant les variations néfastes et ne laissant passer que les bonnes mutations. Et Darwin soutenait que si Dieu dirigeait le processus, Il ne créerait que de bonnes variations et il n’y aurait nul besoin de crible ni de sélection naturelle. Placer Dieu dans le processus rendait la sélection naturelle « superflue », comme il dit. Il vit clairement qu’on ne pouvait pas avoir les deux, que soit Dieu, soit la sélection naturelle, était superflu.
Si vous suivez Darwin et faites de la sélection naturelle le créateur, alors d’où vient la religion ? Elle aussi doit être expliquée comme un produit de l’évolution. Dieu est seulement une idée qui surgit dans le cerveau humain lorsque le système nerveux a atteint un certain niveau de complexité. Le professeur d’Harvard E.O.Wilson dans son dernier livre Consilience affirme que la religion s’est développée parce que la croyance en Dieu donna aux premiers humains un avantage dans la lutte pour la vie. Et il dit qu’aujourd’hui nous devons abandonner les religions traditionnelles pour élaborer un nouveau mythe unificateur basé carrément sur l’évolution : une religion qui déifie le processus lui-même, dans laquelle aucun enseignement, aucune doctrine n’est définitivement vraie car toutes les idées évoluent avec le temps. Certains disent même que Dieu Lui-même évolue : Dieu n’est pas un être infini, mais un esprit fini immanent à l’univers, évoluant avec lui.
Tel est le point de vue de la théologie progressive, celle qui se répand le plus vite dans les séminaires aujourd’hui.
Lors d’une récente assemblée de l‘American Association for the Advancement of Science (AAAS), les savants présents furent très surpris d’entendre une voix claire et douce s’élever au- dessus du groupe assemblé un dimanche matin, pour chanter un hymne intitulé « L’écriture de Dieu ». La chanteuse était la femme d’un cosmologiste bien connu et son hymne célébrait le rayonnement issu du Big Bang. « Les secrets de Dieu sont écrits dans la lumière primordiale« , annonçait le refrain.
Ce chant illustrait une séance sur les relations entre la science et la religion, avec des ateliers sur des sujets tels que « la signification religieuse de la cosmologie du Big Bang » et « les ressources scientifiques pour un mythe religieux global ». La plupart des orateurs prétendaient que les croyances traditionnelles devaient céder la place à « un mythe fondé sur la science » et ils recommandaient à leurs auditeurs d’élever l’évolution cosmique au rang d’un « récit religieux irréfutable » ayant le pouvoir de relier ensemble les humains dans un « nouvel ordre mondial ». Le résultat final du darwinisme n’est peut-être pas le naturalisme, mais un nouveau paganisme.
Puisque la religion est souvent le fondement de la morale, que veut dire tout cela pour celle-ci ? Dès l’époque de Darwin et depuis, des gens ont redouté que sa théorie ne ruine la morale traditionnelle et ils ont eu raison. En écoutant la radio, vous avez peut-être entendu une chanson qui grimpe rapidement vers le succès, donnée par un groupe appelé The Bloodhound Gang [Le gang des limiers]. Le refrain, asséné sans cesse, proclame : « toi et moi, beauté, on n’est rien que des mammifères ; alors faisons comme ils font sur la chaîne Discovery. » La vidéo qui accompagne la chanson montre les membres du gang habillés en singes et simulant des relations sexuelles.
A un niveau plus sophistiqué, dans un livre récent intitulé L’Animal Moral , Robert Wright écrit que, pour le darwiniste, la moralité n’est qu’une illusion produite par la sélection naturelle. Selon ses termes : « il n’y a absolument aucune raison de croire que les codes moraux en vigueur reflètent quelque vérité supérieure obtenue par inspiration divine« . Bien plutôt, la raison pour laquelle nous croyons en certaines idées morales est qu’elles nous font adopter des comportements qui aident nos gènes à survivre, par exemple prendre soin de nos enfants. « Ce qui est le meilleur pour nos gènes, est ce qui semble juste, moralement juste, objectivement juste.«
En d’autres mots, la moralité n’est qu’un truc du cerveau produit par la sélection naturelle. Pour citer encore Wilson ; « elle est une illusion léguée par nos gènes« .
S’il en est ainsi, que devient le fondement moral de la loi ? Un système légal est fondé sur un ensemble de principes normatifs, une série de devoirs. Si « la morale est une illusion léguée par nos gènes », que devient le fondement moral de la loi ?
Il y a un siècle déjà, les implications étaient prévues par Oliver Wendell Holmes, darwiniste convaincu, qui prétendait que la loi n’a pas de fondement moral1. La loi est seulement la science de la contrainte étatique : les moyens pour l’Etat d’utiliser le plus efficacement son pouvoir de contrainte. Plus récemment, le juriste Richard Posner dit qu’il ne peut exister une chose telle que la « loi naturelle » au sens moral, parce que nous savons maintenant que « la nature est la scène amorale de la lutte darwinienne pour la vie. »
Mais sans doute la meilleure description de tout ce que cela signifie pour la loi est un article souvent cité d’Arthur Leff, de la Faculté de Droit de Yale. Leff montre que la seule façon d’obtenir des normes morales ultimes est qu’il existe une garantie finale indiscutable de ces normes : « un juge suprême, un législateur absolu…un créateur incréé des valeurs. » « Alors, comment appelleriez-vous une telle chose, si elle existait ?, demande Leff. « Vous l’appelleriez Lui ».
En d’autres termes, c’est seulement s’il existe un Dieu qui soit Lui-même le Bien et la Justice ultimes, qu’il existe un fondement moral ultime pour la loi. Et s’il n’y a pas de Dieu, affirme Leff, rien ni personne ne peut prendre Sa place. Rien d’autre ne peut remplir le rôle de fondement de la morale, aucune personne, aucun groupe, aucun document car, tous ceux-ci peuvent être contestés. Tous ceux-là peuvent faire l’objet du défi provocant que les enfants adressent à leurs parents ou à la récréation: « ah oui ?! ». Tout, sauf un Dieu infini, peut se voir répondre « ah oui ?! ».
Mais Leff lui-même ne croit pas qu’un tel Dieu existe et il conclut : « nous sommes tout ce que nous avons« . Il n’y a donc pas de normes morales objectives, universellement contraignantes : « que le plus malin gagne ! »
Et pourtant, et pourtant. Il termine son article en disant : « Passer les bébés au napalm est (encore) mal. Affamer les pauvres est scandaleux. Acheter et vendre son prochain est dépravé. Oui, le mal existe dans le monde. Alors tous ensemble maintenant: « Ah oui ?! Que Dieu nous aide. »
Telle est l’impasse postmoderne de la loi. Les Américains veulent se sentir libres de choisir leurs propres valeurs, que personne ne vienne leur dire quoi faire. Et cependant, en même temps, ils veulent pouvoir dire que certaines choses sont intrinsèquement mauvaises, objectivement mal. Le professeur d’Harvard Michael Sandel, dans Democracy’s Discontent, dit que le clivage politique majeur aux Etats-Unis git exactement là : entre ceux qui croient que la morale est aux enchères, qu’elle est quelque chose que l’on construit pour soi-même et, d’autre part, ceux qui croient que la morale est « donnée » d’une certaine façon, fondée dans la Révélation divine, ou dans la nature humaine ou de quelque autre manière objective. Sandel montre ce profond clivage dans plusieurs politiques sur la famille, l’avortement, l’économie, et vous trouverez dans son livre des discussions plus détaillées.
Ainsi je conclus que les questions scientifiques évoquées aujourd’hui ont de profondes conséquences pour notre vision du monde sur quantité de sujets et, par suite, sur les problèmes politiques. Si nous voulons comprendre le profond clivage de la société politique américaine aujourd’hui, nous ne saurions mieux faire que d’examiner la science sur laquelle chaque clan s’appuie.
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1 Aimablement traduit de Daylight n° 32 (Printemps 2002) par Claude Eon
2 Nancy Pearcey est écrivain et journaliste aux Etats-Unis. Elle a notamment écrit, avec Charles Thaston : « The Soul of Science : Christian Faith and Natural Philosophy ». Durant neuf ans elle a dirigé une émission de radio quotidienne analysant l’actualité dans une perspective chrétienne.
1 Ndlr. Se reporter également à la lettre prophétique et lucide qu’Adam Sedgwick (qui avait initié Darwin à la géologie) lui écrivit aussitôt la parution de l’Origine des espèces (cf. Le Cep n°14, p. 31).