L’économie des peuples primitifs et la Genèse

Par P. A. Lemmonyer

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« Il a plu à Dieu qu’on ne pût faire aucun bien aux hommes qu’en les aimant.« 
(P. Le Prévost)

L’économie des peuples primitifs et la Genèse1

Résumé : Les premiers chapitres de la Genèse nous présentent une histoire primitive de l’humanité très différente de l’organisation des sociétés de l’Antiquité au sein desquelles vivaient les anciens Hébreux. En revanche les ethnologues et les missionnaires, au contact des tribus les plus sauvages d’Amérique, d’Afrique ou d’Australie, décrivent chez elles des mœurs et une division du travail entre hommes et femmes, qui est en harmonie avec le récit sacré. De là l’idée que la tradition transmise par Moïse remonte bien aux tous débuts de l’humanité.

Nous trouvons sur le terrain économique une remarquable concordance entre le récit de la Sainte Ecriture et les données de la science profane.

Il ressort clairement de la nature même des choses et des recherches scientifiques précises que l’évolution économique a débuté par la phase dite de chasse et de simple cueillette, où l’homme chassait et récoltait ce que la nature lui offrait d’elle-même et sans la collaboration du travail humain dans le domaine animal et végétal. Cette récolte est assurément un travail qui n’a rien de pénible dans les régions où règne la fécondité tropicale. C’est même tout autant une joie qu’un travail, puisqu’elle introduit l’homme plus avant dans toute la sagesse et toute la beauté de la nature.

Cette phase économique existe toujours chez les peuples Pygmées, chez les Australiens et chez certaines tribus indiennes de l’Amérique du Sud.

Seulement, il convient de remarquer que presque tous ces peuples se trouvent actuellement refoulés dans des régions peu favorisées. Lorsque tel n’est pas leur cas, ils offrent toujours, à cet égard, l’exemple le plus fidèle de cette vie facile et heureuse que l’homme menait dans le paradis2.

Car dans le paradis, le travail n’était pas une nécessité imposée par le besoin de se procurer la nourriture indispensable. C’était uniquement une manière naturelle et pleine d’allégresse d’exercer les forces du corps et de l’âme. Même lorsque après la chute le travail eut été imposé par Dieu comme une nécessité, il n’est pas nécessaire de supposer que cette malédiction se soit réalisée dans toute son ampleur en la personne même d’Adam. Le temps ne devait pas lui manquer pour porter ses fruits dans l’humanité entière. Il importait donc peu non seulement qu’Adam, dans la mesure où le lui permettait la région où il vivait, continuât de se dispenser en partie de travail, mais même que quelques-uns de ses descendants, se trouvant placés dans des conditions plus favorables, conservassent, dans la mesure du possible, l’ancienne manière de vivre libre de soucis. C’est ce que font les peuples qui en sont toujours à la phase culturelle de la chasse et de la simple cueillette.

Peut-être devons-nous voir, dans quelques-uns des détails de l’histoire du paradis, un reflet de cette division du travail, qui caractérise la plus ancienne phase économique de l’évolution humaine.

Dans cette phase, c’est la tâche de l’homme de s’occuper des animaux et de se procurer par la chasse la part qu’ils doivent fournir à l’alimentation. Il n’est pas douteux, dans ces conditions, que l’homme doive connaître plus à fond le règne animal qu’il n’est donné à la femme de le faire. Les figures d’animaux, d’une si frappante vérité plastique, que l’on trouve chez beaucoup de peuples qui en sont précisément à cette phase économique de la chasse, chez les Bochimans, par exemple, confirment nettement notre hypothèse. Le rôle de la femme, au contraire, dans cette phrase dont nous parlons, est de s’occuper de la partie végétale de l’alimentation, et de recueillir les fruits, baies, feuilles, racines comestibles ou médicinales. Il est donc naturel que le monde des plantes lui soit familier.

Dans le paradis, c’est à Adam que les animaux sont conduits, et c’est lui qui leur donne des noms. Ce trait rappelle nettement cette familiarité de l’homme avec le règne animal dont il vient d’être parlé. Là encore nous avons une concordance positive. Le récit biblique ne nous dit pas si c’est Eve qui a plus tard donné leurs noms aux plantes. Les ethnologues évolutionnistes, dont on sait qu’ils ont la conjecture facile, seraient mal venus à nous reprocher de regarder comme probable l’hypothèse affirmative. Nous avons comme une image renversée de ce rôle d’Eve donnant des noms aux plantes et aux fleurs dans la coutume qui s’observe chez l’un des peuples les plus primitifs, les Pygmées de l’île d’Andaman, de donner aux filles le nom de fleurs dont c’est la saison de fleurir au moment de leur naissance. L’histoire du paradis, avons-nous écrit, ne nous dit rien sur ce point . Peut-être n’y faut-il pas voir uniquement un trait de la convoitise féminine. Si le fruit n’avait pas été défendu, cet acte d’Eve n’aurait été, pour ainsi dire, que l’accomplissement normal de la part d’activité qui lui appartenait en propre. Dans cette hypothèse, nous comprendrions mieux toute la portée de l’excuse alléguée par Adam pour se disculper : « La femme que tu m’as donnée, me l’a présenté et j’en ai mangé. » Adam ferait allusion au rôle propre de la femme dans la répartition de l’activité destinée à assurer l’alimentation.

De ce régime de simple cueillette sortit l’exploitation de la nature, du règne animal et végétal, par le travail propre de l’homme, qui tendait à accroître, à élargir et à diriger la productivité des agents naturels. La forme la plus ancienne d’exploitation pastorale doit être l’élevage du menu bétail, chèvres et brebis. De même, la forme primitive d’exploitation agricole est, sans nul doute, le jardinage, c’est-à-dire la culture, par les femmes principalement, de portions peu étendues du sol.

Or, nous les voyons naître l’un et l’autre parmi les premiers descendants d’Adam. L’opposition que la sainte Ecriture signale entre Caïn et Abel, est pareillement attestée par la science des religions. C’est précisément la culture du sol qui donne naissance à quantité de formes religieuses inférieures. Nous voyons alors apparaître les rites magiques de fécondité, par lesquels on prétend agir sur les conditions atmosphériques et accroître artificiellement la fécondité du sol. Ces pratiques magiques sont souvent liées à des rites phalliques. Au contraire, parmi les tribus pastorales se conserve, dans une plus grande pureté que chez les autres peuples de civilisation déjà avancée, l’antique et simple culte de l’âge primitif.

Tous les détails que nous venons de passer en revue mettent en belle lumière le caractère archaïque des donnée bibliques relatives à l’époque où la révélation primitive est censée se produire. Ils attestent que ce récit lui-même remonte aux plus anciennes phases de l’histoire humaine. La situation qu’il nous décrit n’a pu exister qu’à cette phase tout à fait primitive. Pour toutes les phases postérieures notre récit serait impossible, un tissu d’anachronismes. Nous, savants du XXème siècle, après d’innombrables recherches ethnologiques, nous nous trouvons encore en état de nous former sur beaucoup de points une image relativement exacte des premiers commencements du genre humain. Mais il est naturellement impossible que les Israélites, à une époque récente quelconque de leur histoire, aient pu tracer, aient pu créer de toute pièces une telle image. A supposer que les Israélites l’aient réellement entrepris, l’image à laquelle ils auraient abouti eût été tout autre.

Elle aurait probablement ressemblé à celle que nous offrent les récits babyloniens relatifs aux premiers commencements de l’humanité et où l’on découvre à tout moment les signes manifestes d’une origine tardive ou  à tout le moins de récents remaniements. Si donc nous trouvons, au contraire, dans le livre sacré des Israélites une description étonnamment fidèle de cet âge primitif, c’est que nous avons affaire à des traditions auxquelles leur caractère sacré a permis de traverser des millénaires ; c’est que la version de ces traditions que nous lisons dans la Genèse a la chance de remonter elle-même à une époque beaucoup moins éloignée qu’on ne le croit souvent de cet âge primitif dont elle nous retrace l’image.

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1 repris de « La Révélation primitive  et les données actuelles de la science » (Gabalda, Paris, 1914, pp.229-236)

2 Mgr Le Roy écrit à propos des Négrilles africains : « Assurément, l’atavisme séculaire, qui pèse aujourd’hui sur eux, ne les dispose guère au progrès tel que nous l’entendons. Mais ce qu’ils sont aujourd’hui, ils le sont parce qu’ils veulent l’être ; et ils veulent l’être par cette double raison – tous me l’ont donnée – d’abord, parce que Dieu les a faits ainsi, que c’est là leur « manière », et qu’ils n’en sauraient changer sans disparaître, pas plus que les singes ne pourraient cesser de grimper dans les arbres, les oiseaux de voler dans l’air, les poissons de vivre dans l’eau. Et puis, ajoutent-ils, n’ayant besoin ni de maisons, ni de cultures, ni de troupeaux, n’excitant par leur richesses la jalousie de personne, libres dans la forêt sans fin, vivant sans travail, connaissant tous les secrets des choses, ils auraient finalement le meilleur sort qui puisse être fait à l’homme si, de temps à autre, Dieu ne descendait parmi eux pour visiter leurs campements et frapper quelqu’un des leurs… » (La religion des primitifs, Paris, Beauchesne, 1909, p.444 s.).

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